圍觀耶穌？委身耶穌？
- 3月29日
- 讀畢需時 15 分鐘
經文：馬可福音三:7~21
弟兄姐妹平安！今天，很高興能再次與大家分享上帝的話。我們要進入馬可福音3:7~21。請大家打開手中的聖經，或是手機的APP。
不知道大家有沒有聽過「吃瓜群眾」？這是一個在中國大陸社群網站的流行用語，形容我們在面對媒體或社群網路上正在熱烈討論的新聞、社會事件、八卦消息或發燒話題，所反映的態度。有的人是圍觀閒聊不表態，也有人喜歡高談闊論發表自己的意見，或是別有用心想要引導輿論的方向。無論如何，在社群媒體發達的這個時代，我們似乎都擁有一了個共同的身份—「吃瓜群眾」。我們充滿好奇心喜歡圍觀，因為圍觀比較沒有風險，圍觀可能不需要付代價。我們可以一邊看，一邊評論，當事情結束後，我們拍拍屁股走人，回到自己原本的生活，彷彿剛才發生的事與我無關。
今天這段經文可以說，發生在耶穌服事的巔峰時期。有成千上萬的人從四面八方湧來，擠得水洩不通為了來看耶穌。從現在的觀點來看耶穌，他是當時粉絲最多的「網紅」。因為看見了他醫病、趕鬼，大家都想看他行神蹟，被他觸摸。但是，在這群瘋狂的「吃瓜群眾」中，耶穌卻做了一個驚人的舉動：祂從這幾千、甚至幾萬人裡面，只揀選了十二個人，設立他們為門徒。
這段經文向我們發出一個深刻的提問：我們來到教會，來到耶穌的面前，究竟是千萬個「吃瓜群眾」中的一個，還是期待被祂揀選、成為與祂建立深刻關係的「門徒」？讓我們一起來學習，看耶穌在這混亂的場面中，顯明祂真正的心意。
我們一起來禱告！
親愛的主耶穌，祢是呼召我們與祢同在，傳揚福音的神！今早，我們再次聚集在祢的殿中，求聖靈保惠師帶領我們進入祢寶貴的話語。求主幫助我們超越那些在人群中擁擠只為看見神蹟的人，而要成為蒙祢揀選與被祢使用的器皿。主耶穌啊！請祢賜給我們智慧，明白祢揀選我們跟隨祢的目的與意義，使我們真心誠意跟隨走在蒙恩的道路上。願祢僕人君王的權柄彰顯，醫治我們破碎的心靈，幫助我們成為祢偉大福音的見證人。 禱告奉祢寶貴得勝的聖名。阿們！
一、耶穌的魅力
7耶穌和門徒退到海邊去，有許多人從加利利跟隨他。8還有許多人聽見他所做的大事，就從猶太、耶路撒冷、以土買、約但河外，並推羅、西頓的四方來到他那裡。9他因為人多，就吩咐門徒叫一隻小船伺候著，免得眾人擁擠他。10他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。11污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：你是神的兒子。12耶穌再三的囑咐他們，不要把他顯露出來。
我們閱讀馬可福音到現在，耶穌與文士和法利賽人已經發生了五次的衝突（2:6~11；2:15~17；2:18~22；2:23~28；3:1~6），因爲緊張的局勢不斷地升高，以至於耶穌此時選擇再次退到海邊。上一次，耶穌因赦免癱子的罪並醫治他，證明了自己有赦罪的權柄，但卻被指控說了僭妄的話，之後他便退到海邊（2:13）。這一次，他在安息日的會堂中醫治了另一位癱瘓病人之後，第二次退到了海邊。值得我們注意的是，耶穌並不是一個人單獨行動，他和門徒一起撤退到了海邊。在希臘原文中，「與門徒同在」這一個片語被放在一個強調的位置，指的並不是所有跟隨他的人，而是他所揀選的一小群人。「門徒（μαθητῶν）」使用名詞的複數型態，代表學生、跟隨者。「與門徒同在」這句話是要顯出，「門徒」不僅會與他一同分享他在民眾中日益增長的聲望，也將要與耶穌一同承受法利賽人、文士對耶穌日益增高的敵意。這裡沒有告訴我們究竟有幾位門徒？但是，接下來在第14節我們會得到答案。「撤退（ἀναχωρέω）」希臘文動詞，意思是讓出空間，離開某個地方，目的為了「躲避」某種危險。耶穌撤退到加利利的海邊是一種面對危險時的策略性撤退。這是他謹慎的行動，並非出於恐懼！我們都知道耶穌是為了避開法利賽人和希律黨人的威脅，卻無法閃避大批慕名而來的群眾。
有許多人是從加利利就跟隨著耶穌，「許多人（πολὺ）」這個形容詞代表，這是一群非常龐大的群眾。說明了耶穌與法利賽人的衝突似乎並沒有削減他在民眾中間的聲望；反而這些衝突吸引了更多的人來到了他身邊。在馬太福音中清楚地描述這群人為何跟隨耶穌？因為他把其中有病的都醫好了（太12:15）。今天的經文中有三次提到群眾（就是這許多人），因為他們是這段經文中重要的角色。他們從加利利、猶太、耶路撒冷、以土買、約旦河外，甚至是遠從北方的推羅和西頓前來。透過這些地名幫助我們看見，群眾是從四面八方聚集過來。那些有病的、沮喪的，不願意再等待耶穌來撫摸醫治。此刻他們自己想方設法要來靠近他。其中，耶路撒冷所代表的意義，揭示了連猶太教的宗教中心也傳遍了耶穌的事蹟（令嫉妒的猶太宗教領袖們感到寢食難安！）。推羅和西頓位於加利利以北的地區，顯示耶穌的名聲已經傳播到傳統猶太的領土之外，似乎意味著許多外邦人也聞風前來見耶穌。
所以，這些前來的群眾是因為「聽見耶穌他所做的大事」。「聽見（ ἀκούω）」動詞使用現在式，所以更準確地說他們是「不斷地聽到」。在那個沒有通訊設備、網路與媒體的時代，他們就是藉著「口耳相傳」使有關耶穌的消息傳遍了中東。他們傳講耶穌「所做的大事（ποιέω ὄσα）」希臘文就是指耶穌醫治的神蹟奇事。「所做（ποιέω）」動詞使用現在未完成式，描繪耶穌是一個接一個地施行神蹟，他不放過任何需要幫助的人！因此，他們接近耶穌的動機很明顯，希望得醫治。
接著，耶穌吩咐門徒預備一艘小船，因為向他聚集的人多，避免眾人推擠他。「擁擠（θλίβωσιν）」這個動詞使用第三人稱複數、主動、假設語氣，可以幫助我們再次認識耶穌全知的能力。耶穌精準的判斷那些不斷湧來的人群會想盡一切方法靠近他，為了避免眾人推擠他產生危險，他要求門徒預備一艘小船等候他，必要時他可以上船躲避人群。為什麼群眾會推擠耶穌？第10節的經文作出解釋「他治好了許多人，所以凡有災病的，都擠進來要摸他。」所已，群眾推擠他不僅是為了爭先恐後觀看耶穌行的神蹟奇事，更有許多人是為了觸摸他得醫治。「醫治（θεραπεύω）」在古典希臘文中最初的意思是服侍，逐漸演變為「照顧」某人，最後在新約聖經中被廣泛使用作為「治癒」或「提供醫療服務」。代表著彌賽亞帶來了真正的醫治。因為，耶穌說：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命作多人的贖價。」（可10:45）。耶穌身上融合了 therapeuo的原始含義（服侍）和新約中常見的含義（治愈）。結果，所有受苦的人都擠到他的面前，想要摸他。原文的直譯更是引人注目：「所以，凡受鞭打的，都俯伏在他的身上，想要摸他。」「受苦」和「想要摸他」這兩個字組合在一起，強烈地表現人們尋求的僅僅是耶穌的觸摸所帶來的醫治，而不是要從他的教導中獲得屬靈的醫治。想像這個畫面：擁擠的眾人為了得到醫治，必須承受原本疾病的痛苦，還要忍受推擠產生的劇烈碰撞。我想耶穌面對群眾這樣的景象一定非常的難過。但是，他沒有責備他們，他彰顯出他的慈愛，醫治了群眾中許多的人。
親愛的弟兄姐妹，耶穌在這個時期被大批的民眾簇擁，是他最受愛戴的時期。可能對許多人來說，這象徵著耶穌的成功，如同這個世界的價值觀在評價每個人一樣。凡是能夠吸引大批群眾追隨的人都被視為成功者。社會上有很多這樣的人，因為他們取得了當今社會被視為成功的成就，我們稱他們為「明星」——有明星演員、明星運動員、明星歌手、明星政治家。但這不是聖經要教導我們去做的事。當我們更深入了解馬可福音的時候，我們會發現聖經在提醒我們：人氣的弊端，強調人氣的空洞和毫無價值，以及人氣在主耶穌的服事中所造成的破壞和危險。吸引群眾不是耶穌追求的最終目標，耶穌也沒有利用群眾來衡量成功與否。耶穌為我們樹立的榜樣是，要回應人們帶到我們面前的需求，同時和群眾保持精神上的距離。這樣的距離可以幫助我們不被虛假的成功標準迷惑，自在、真誠的服事。
作者突然話鋒一轉說：「污鬼無論何時看見他，就俯伏在他面前，喊著說：你是神的兒子。」顯然，在群眾中有些人是被魔鬼轄制的。這些被鬼附的受害者在當時扮演了重要的角色。因為，這些污靈總是會立刻認出耶穌他真實的身份。不同於先前的污靈承認耶穌是「神的聖者」（可1:24），現在這些污靈承認耶穌是「神的兒子」。在第一世紀，如果人被鬼魔認出身份並直呼他的名字會被視為不祥。所以，在當時的文化背景下，這些污靈對耶穌的承認未必會被認為是魔鬼在向耶穌致敬，群眾可能會以為魔鬼是藉由宣告耶穌的聖名來控制他，企圖攔阻耶穌拯救那些被它們轄制的人。「耶穌再三的囑咐他們，不要把他顯露出來。」「再三的囑咐（πολλὰ ἐπετίμα）」這個翻譯太過溫和了。事實上，耶穌是嚴厲的斥責（命令）污鬼，不可以將他是「神的兒子」這個身份宣揚出去。耶穌不願暴露身份的原因是「魔鬼的胡言亂語不可以做為啟示的媒介」；耶穌斥責魔鬼顯示他有管轄魔鬼的權柄，命令魔鬼保持沈默。
親愛的弟兄姐妹，污靈知道耶穌是神的兒子，但它們卻無意跟隨祂。今天，許多人跟隨耶穌，卻不明白他來到世上的真正目的。有些人來是為了尋求神蹟，有些人雖然聆聽了祂的教誨，但卻不明白或不願意走十架的道路。以致我們雖然認識耶穌，也相信祂是神的兒子，並不能保證得救。我們必須跟隨他的行事方法，順服他的旨意，才會真正明白對基督的信仰。
二、耶穌的揀選
13耶穌上了山，隨自己的意思叫人來；他們便來到他那裡。14他就設立十二個人，要他們常和自己同在，也要差他們去傳道，15並給他們權柄趕鬼。16這十二個人有西門─耶穌又給他起名叫彼得，17還有西庇太的兒子雅各和雅各的兄弟約翰，又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思，18又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、和達太，並奮銳黨的西門；19還有賣耶穌的加略人猶大。
耶穌離開海邊上了山，他召集了自己所揀選的人。「他召集了他所揀選的人」重點在於耶穌決定了呼召，這是他主動的行為，而不是他們的！這些人並非自願或申請成為祂的門徒！使我想到在現今社會，當一個人收到「傳票」時，這並非出於他自己的選擇，而是發出傳票的法官或法庭的裁示。耶穌就是那位發出傳票的「法官」！這是來自於至高主宰主權的呼召！在猶太文化中，拉比並沒有呼召門徒，而是門徒選擇他們想要跟隨的拉比！然而，耶穌並不是典型的拉比！耶穌的呼召顯示，跟隨他的這群人有差別：有人跟隨他為了得到醫治，有人只是受到神蹟奇事的吸引，有人要蒙召作門徒跟隨他肩負特別的任務。當這些跟隨者來到耶穌的面前，「他就設立十二個人」「設立（ποιέω）」動詞，有製造或創造的意思，聲稱某人有某身份。例如：耶和華「立」摩西和亞倫領導以色列（撒上12:6）。顯示耶穌有提名、創立十二名使徒的主動權，正如上帝有創造、提名、揀選人類的主動權一樣。
耶穌要求這十二個蒙召的人必須承擔三重任務：
首先，他們蒙召是為了──與耶穌同在。他們要做耶穌在世作工的見證人，他們跟隨耶穌學習，親身經歷耶穌所做的一切。因此，他們有資格將關於耶穌的教導傳承下去，並且證明這個教導的真實性。其次，他們要出去傳道。他們要奉差遣出去宣講上帝國度的好消息。因為，耶穌說他是「為這事出來的」。他們要將從耶穌那裡學到的東西告訴世人，要延續耶穌的福音事工。最後，他們有權柄趕鬼。馬太福音記載：「耶穌叫了十二個門徒來，給他們權柄，能趕出污鬼，並醫治各樣的病症。」（馬太福音10:1）門徒擁有權柄，意味著他們被賦予驅逐鬼魔的「權利」和「能力」，耶穌賜給他們權柄，結伴出去醫病、趕鬼。
耶穌揀選的十二個使徒有，西門他名列十二位使徒的第一個，但這並不代表耶穌揀選的順序。因為聖經記載耶穌最先呼召彼得的兄弟安德烈，之後呼召彼得（約翰福音1:40~42）。然而，在所有十二使徒的名單中，彼得都是排在第一位，其次是雅各和約翰，這三個人組成了一個核心圈子，在特殊情況下陪伴耶穌。耶穌又為西門取名彼得，彼得在希臘文是一個陽性專有名詞，意思是石頭。通常指比巨石或奠基石更小的石頭，對應亞蘭文則是磯法（ Kephas，源自亞蘭語 kay fah ），但是，彼得並非總是像磐石一般堅定（他曾經三次不認主）。儘管有不堪的紀錄，彼得顯然是十二門徒的領袖，是十二門徒的代言人。還有西庇太的兒子雅各，及雅各的兄弟約翰（又給這兩個人起名叫半尼其，就是雷子的意思。）。耶穌初見雅各和約翰時，就了解他們的本性，並為他們取了「雷子」這個恰如其分的綽號。耶穌和門徒們有一次經過撒瑪利亞前往耶路撒冷時遇到了麻煩，眾人試圖在撒瑪利亞找個地方過夜，卻因為他們的目的地是耶路撒冷，而遭到村民們的拒絕。──「雅各和約翰看見了，就問：『主啊，你要我們叫火從天上降下來燒滅他們嗎？』」（路加福音9:54）。耶穌斥責了他們，於是他們都去了另一個村莊。雅各和約翰對撒瑪利亞人的回應，展現出的衝動和憤怒，用「雷霆之子」形容再貼切不過了。又有安得烈、腓力、巴多羅買、馬太、多馬、亞勒腓的兒子雅各、和達太，以及奮銳黨的西門；還有出賣耶穌的加略人猶大，但是，出賣耶穌這個頭銜不是耶穌給的，而是後來教會為了強調他的所作所為加上去的。
耶穌揀選的十二個使徒，並沒有給我們很多關於他們社會地位、背景的線索。但是，耶穌創立使徒的目的，是為了要讓人與他一起接觸、啟迪和醫治世上的人。
使徒們的卑微更清楚地顯出，他們事工的成功並非源自於他們自身的恩賜，而是源自於上帝與他們同工的大能。如果這十二位使徒都是天才，我們或許傾向將他們的成功歸因於他們所擁有的天賦。然而，他們不過是幾個沒受過什麼教育的鄉下人！然而，他們卻徹底改變了世界。我們檢視這些人，再看看他們所成就的事工，自然會說：「這就是上帝的大能。」使者的卑微凸顯了信息的神聖性。工具的軟弱使我們注意到真正的工作者。這些世俗的卑微和軟弱被使用，為的是讓世人都知道，這偉大的大能乃是出於上帝。
上帝使用微不足道的工具成就偉大的事；又使智慧和強盛的人蒙羞，祂使一切自以為是的都歸於無有。上帝不斷地將祂的寶藏放入瓦器之中。祂揀選馬丁路德，一個貧窮礦工的兒子，一個為了糊口而不得不唱歌的貧困學生；祂將真理放在他裡面，然後使用他將屬靈的自由帶給半個歐洲。祂揀選了約翰·班揚，一個補鍋匠——是的，一個褻瀆神明、愚昧無知的補鍋匠；祂向他啟示真理，然後讓他寫下他的夢《天路歷程》，這本偉大的著作被翻譯成200多種語言，幫助世界各地成千上萬的朝聖者走上通往天國的道路。上帝使用簡陋的工具和微不足道的人創造奇蹟。
感謝主！透過耶穌創立十二位使徒，幫助我們反思教會成立的目的，教會不在是為了聚集信徒，而是要奉差遣走出圍牆，走入一切有需要的地方與群體。
親愛的弟兄姐妹，難道我們不應該把自己交託給上帝，說：「哦，主啊！請祢使用我吧，即使是這樣的我也可以被祢使用吧？」
三、耶穌的親屬
20耶穌進了一個屋子，眾人又聚集，甚至他連飯也顧不得吃。21耶穌的親屬聽見，就出來要拉住他，因為他們說他癲狂了。
耶穌進入了一間屋子，所以群眾又再度往這間屋子句集。這間屋子是耶穌居住的地方嗎？還是西門和安德烈在迦百農的家呢？我想都有可能，也都可以合理的解釋。作者馬可告訴我們，聚集的群眾因為人數太多，耶穌忙得連飯也不能吃。而且，除了那些尋求神蹟醫治的之外，又出現了兩個群體，他們也是在聽到耶穌的作為之後前來聚集的。但是，他們卻抱著不同的目的。他們分別是耶穌的家人，和從耶路撒冷來的宗教領袖與律法教師。宗教領袖與律法教師自然是不懷好意，他們存心要破壞耶穌的名譽和攔阻他的事工；而耶穌的家人也不是要來支持他，相反地認為他癲狂了，耶穌的母親與兄弟要「拉住他」就是叫他閉口不言。或許他們出於善意，擔心耶穌惹來民眾與羅馬政府的反感，恐怕耶穌因此遭到不測；又或許他們只是出於自私，為了要保護家族的聲譽。無論如何，他們都是「熱心幫忙反添亂」。
在第一世紀，家庭是社會與經濟生活的基礎，人也是藉家庭確立自己的身份，每個人除了個人的身份也代表自己的家族。聖經中關於家庭族譜與律法的記載，表現出做為家族或支派成員的重要性。家族與一個人的生命有密不可分的關係，摒棄家族或者被逐出家族就等同喪失生命。然而，耶穌卻認定被神掌管的生命是不受血緣關係所侷限，因為血緣關係只適用於保存家族的血統，以及財富和榮譽而已。耶穌他始終專注於上帝的旨意，以至於使他的骨肉至親誤解了福音的真諦。親愛的弟兄姐妹，當我們真正開始委身於耶穌，為主癲狂、為主大發熱心的時候，會不會有人（甚至身邊最親近的人）對我們指指點點，認為我們信得太過投入、太迷了？我們究竟應該在乎「群眾」的評論？還是在乎「耶穌」的呼召？耶穌的選擇是，一個人最終應該將自己獻給上帝。因為，上帝才是這個全新家庭的一家之主。請問你的選擇是什麼？
【結語】
親愛的弟兄姐妹，今天的基督徒難道不需要「與耶穌同在」嗎？我們是不是常常拼命的「做事」，卻忽略了「與耶穌同在」的重要性？我們是不是常常沒有尋求耶穌的心意，矇著頭做我們想做的事？耶穌說：「我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」（約翰福音15:5）。求主耶穌幫助我們先尋求祢神聖的同在，再來做祢呼召我們要做的事。我們需要 與耶穌同在，才能裝備齊全靠著聖靈的大能為耶穌做事。過去，耶穌呼召、賦予十二位使徒權柄，並差遣他們作為祂的代表，作為祂的「傳道人」傳講天國的福音。而且耶穌應許說：「我實實在在的告訴你們，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」（約翰福音14:12）。所以，當耶穌呼召我們歸向祂時，祂的呼召也是有目的的－—我們得救並非只是為了坐著等待我們的「保險」就是上帝的應許兌現！我們得救不只是脫離了罪的轄制，也為了特別的目的——服事上帝的旨意。彼得說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」（彼得前書2:9）。每一個蒙救贖的聖徒，在上帝的國度裡都有偉大而神聖的使命。如果你還不知道自己的使命，那就要向主耶穌祈求，並耐心等候祂的回答。因為，當祂呼召我們去完成某個使命時，祂必會裝備我們，使我們有能力完成這個使命。
在這個資訊爆炸、人人都習慣當「吃瓜群眾」的時代，馬可福音帶領我們看見兩個截然不同的場景：海邊與山上。
海邊（v.7-12）是擁擠的人群。他們從各地蜂擁而來，為了病得醫治、被鬼附的得釋放、看熱鬧。耶穌在這裡行神蹟，但群眾與祂的關係，是建立在「需求」上——得著了就離開，沒得著就繼續觀望。這是圍觀式的信仰。
山上（v.13），耶穌「上了山」，隨自己的意思叫人來，設立十二個人成為使徒，呼召他們「要常與自己同在」、要他們奉差遣去傳道，賜他們權柄要醫病、敢鬼。這不是為了滿足他們需要，而是他們的生命要被主得著。這是委身式的呼召。
今天，我們對耶穌的態度是哪一種？
打卡式圍觀：主日來教會唱唱詩歌、聽聽講道，聚會結束就回到自己原來的生活，耶穌只是週末的「行程之一」。
求救式需要：遇到困難才禱告，當我們面對病痛、財務、感情出問題才呼求主，把耶穌當成解決問題的工具。
委身式跟隨：願意放下手機、離開擁擠的人群，走上那座山，回應祂對你生命的揀選——不是因為「得什麼」，而是因為我們知道「耶穌是誰」。
耶穌設立門徒，首先是「要他們常和自己同在」（v.14）。這個順序告訴我們：先有同在，才有差遣；先有委身，才有事奉。
願我們都不是那群看完熱鬧就離開的「吃瓜群眾」，而是真正被主設立、與主同行、並且為主而活的門徒。
【禱告】
愛我們的主耶穌，祢是使我們信心創始成終的主！我們感謝祢！透過今天的信心對我們說話，讓我們再次思考我們與祢的關係。祢的呼召不僅是對我們的挑戰，也是對我們生命的改變。求祢幫助我們不再做圍觀的群眾，而是願意放下自己的需求，真心渴望與祢同在的門徒。
主耶穌啊，求祢賜給我們信心，使我們能夠不憑眼見而行，勇敢地回應祢的呼召。讓我們在生活的每一個瞬間，都能專心跟隨祢，成為祢合用的器皿，為祢的榮耀而活。求祢在我們面對挑戰時引導我們，始終堅定不移地倚靠祢的應許，將祢的愛與福音傳遞給周圍的人。
願我們的生命因著與祢同行而變得更加豐盛，願我們的心靈因著祢的呼召而充滿力量。
感謝祢的恩典，奉我主耶穌基督寶貴的聖名禱告。阿門！