宣揚主為你做的大事！
- 5月31日
- 讀畢需時 14 分鐘
經文：馬可福音五:1~20
弟兄姐妹平安，隔了兩週，希望大家還記得我們在馬可福音第四章看見，當門徒在加利利海上遭遇狂風巨浪時，耶穌起來斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」於是風浪就大大平靜了。門徒經歷了這場外在的風暴，他們的心中對耶穌充滿了敬畏與驚奇。今天，我們要進入馬可福音第五章。這裡有一個更令人震撼的風暴——它不是發生在湖面上，而是發生在一個人的生命深處。經文告訴我們，有一個人，他被一群污鬼纏身，晝夜在墳墓間喊叫，用石頭砍自己，沒有人能捆住他，連鐵鍊也無法制伏他。他是活在一個看不見的、卻極其真實的靈性風暴中心。
而且，他所承受的不只是魔鬼的攪擾，還有來自社會群體的隔離與霸凌。他被人趕到墳墓中間，被當作是社群中無法解決的麻煩，被視為該丟棄的渣滓。然而，就在他感到生無可戀的時候，耶穌渡海而來，迎面走進了他的生命。
現在，我們要透過馬可福音5:1~20，來看耶穌是如何用祂的權柄與憐憫，把一個活在黑暗深淵中的人，徹底翻轉過來。更重要的是，我們要思想：當我們經歷了上帝主動預備的恩典之後，我們又該如何回應？
我們一起來禱告！
愛我們的天父，今早，我們懷著敬畏的心來到祢面前，仰望祢豐盛的慈愛和至高的權柄。我們要為弟兄姐妹中，曾經被恐懼、成癮或過往傷痛捆綁的人向祢禱告。當宣講祢話語的時候，求祢讓他們看到，沒有黑暗能阻擋祢的真光照耀。求祢在我們面臨破碎的時候與我們相遇，拯救我們，使我們能行在基督榮耀的自由中。禱告祈求奉祢愛子耶穌基督寶貴得勝的聖名。阿們！
一、被鬼附的人
1弟兄們，...經文 (18;粗體;引用)
「他們來到海那邊格拉森人的地方。」「他們」就是耶穌和他的門徒們，來到了位於加利利海東岸的格拉森。耶穌一下船，立刻看見有一個被污鬼附著的人，「被污鬼附著的人（ἄνθρωπος ἐν πνεύματι ἀκαθάρτῳ）」照原文直接翻譯是，有污穢不潔的靈在裡面的人。這裡污穢不潔（ἀκαθάρτῳ）一詞是指人在思想、言語與行為上，沾染腐敗的慾望、罪過和內疚。特別在福音書中使用污穢不潔，都是指污穢的邪靈或魔鬼。這個被污鬼附著的人從墳墓堆中朝耶穌迎面走過來。「迎著（ὑπαντάω）」是動詞有正反兩極面對面相遇的意思，正面是友善的相遇；負面則是有「棋逢對手」或「對抗」型式的相遇。所以，這裡我們可以將耶穌和被污鬼附著的人相遇，描繪成黑暗的國度「直球對決」光明的國度。
「那人常住在墳塋裡，沒有人能捆住他，就是用鐵鍊也不能。因為人屢次用腳鐐和鐵鍊捆鎖他，鐵鍊竟被他掙斷了，腳鐐也被他弄碎了；總沒有人能制伏他。他晝夜常在墳塋裡和山中喊叫，又用石頭砍自己。」（vv. 3~5）
接著，3~5節的經文詳細地描述了這個被污鬼附著的人的狀況。而且，只有馬可福音生動地記載了他的處境。「那人常住在墳塋裡」「住（κατοίκησις）=家」原文直接的翻譯是「那人的家在墳墓裡」。因為猶太人通常會使用天然的洞穴，或者是人工開鑿的岩石屋室做為墓穴。因為裡面空間很大，可以提供被鬼附的人良好的庇護。因為墓穴安放著死人的骸骨，普遍被認為是「不潔之地」。所以，那個人就以墳墓為家。經文繼續敘述，沒有人能藉綑綁他來約束他的行動，或者囚禁他，就是使用鐵鍊也沒有辦法。因為，他曾經多次地被人用腳鐐和鐵鍊將他的手、腳都綑綁起來。他脫序的行為就是整天不分晝夜地在墳墓間和山裡喊叫，也會使用石頭割傷自己。然而，由於污鬼附身帶來的超自然力量，使鐵鍊都被他弄斷了，甚至腳鐐也被他弄碎了。沒有人能夠制服（馴服）、控制他。作者使用「晝夜不停（διὰ παντὸς νυκτὸς καὶ ἡμέρας）」這個表達時間狀態的短語，強調了這個人他正遭受著無止盡的痛苦與折磨。他有超自然的力量，但卻無法控制他身體的躁動，以致他晝夜不停地活動，在他瘋狂的舉動之間幾乎沒有停歇，他在墳墓間與山裡因自殘的行為發出哀鳴尖叫，連聲音都沙啞了，真是一幅惡魔附身的可怕景象。
二、污鬼的哀求
「他遠遠的看見耶穌，就跑過去拜他，大聲呼叫說：至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！是因耶穌曾吩咐他說：污鬼啊，從這人身上出來吧！」（vv. 6~8）
這個被鬼附的人在遠處就看見耶穌，立刻跑上前去拜他。「拜（προσκυνέω）」這個希臘文動詞的意思是：「向他人俯伏致敬」，新約中大多數是用來描述敬拜，而不是單純敬畏或禮貌。被鬼附的人俯伏在耶穌面前。大聲呼喊著：「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼相干？我指著神懇求你，不要叫我受苦！」污鬼明明知道耶穌擁有強大的力量可以制伏它，但它卻沒有逃跑，反而是奔向耶穌。我們看到一個本性頑梗、注定永世要受到詛咒，撒旦的爪牙，竟然向上帝之子屈膝。這種敬拜應該絕非出於自願，而是被迫承認耶穌的真實身份以及鬼魔在他的面前無能為力。接下來的場景使我想起了「大法師」這部經典電影，透過經文我們將一同經歷至高神的兒子、污鬼和被鬼附的人，三者間的對話。
首先，污鬼稱呼耶穌：「至高神的兒子」。在第一世紀，如果人被鬼魔認出了身份並直呼他的名字會被視為不祥，魔鬼可能要藉由宣告耶穌的聖名來控制他。污鬼宣告耶穌的名字，基本上是在說：「我們看透你了。」污鬼接著說：「我與你有什麼相干？」這句話可以表達兩種意思：（1）當一個人無端去騷擾另一個人時，被騷擾者可以說「你我之間有什麼相干？」，意思是「我做了什麼事讓你如此對我？」（2）當有人被要求介入與自己無關的事情時，他可以對請求他的人說：「你我之間有什麼相干？」意思是：「那是你的事，與我何干？」。所以，新英語譯本聖經翻譯為：「別煩我，耶穌，至高神的兒子！」污鬼繼續說：「我指著神懇求你，不要叫我受苦！」這個折磨人的污鬼竟奉上帝的名向耶穌發出命令，它試圖要廢除上帝「種瓜得瓜，種豆得豆」的基本法則，規避它「咎由自取」所帶來的懲罰。當耶穌在曠野受試探時，我們就知道魔鬼熟知聖經。它們也知道預言和自己的最終命運，因為在路加福音8:31「他們懇求耶穌不要吩咐他們下到無底坑去」。在馬太福音8:29我們讀到魔鬼提出了一個意味深長的問題：「時候還沒到，你就來折磨我們嗎？」。「折磨、受苦（βασανίζω）」它的本意是用於檢驗黃金和其他金屬的試金石；也是一種酷刑工具，用它來使奴隸們受折磨，就是透過酷刑迫使他們說出真相。魔鬼害怕無底坑的酷刑，相較當今許多人不相信上帝，魔鬼卻相信將來的審判，豈不令人深感遺憾！魔鬼知道自己最終的命運是永恆的折磨，所以對有限的作惡時間更加敏感，更加「珍惜光陰」，相反地許多人卻很少意識到每一天的寶貴，渾渾噩噩地度日看著機會悄然的流逝。
耶穌並沒有使用任何的驅魔咒語，而是簡單地宣告：「污鬼啊，從這人身上出來吧！」「出來（Ἔξελθε）」這個動詞使用過去式主動命令語氣，說明耶穌向污鬼發出命令，要求它立刻離開被附身的人！但是，當耶穌命令鬼離開被附的人，鬼卻試圖拖延時間，討價還價尋求更優惠的待遇。「耶穌問他說：你名叫什麼？回答說：我名叫群，因為我們多的緣故；」耶穌就問污靈的名字，「問（ἐπερωτάω）」是動詞未完成式。可能表示耶穌在反覆的詢問，暗示污鬼並不願透露自己的身份（好像耶穌不知道似的）。在耶穌的時代，人們普遍認為必須知道鬼的名字才能成功的驅魔。耶穌是全知全能的神，祂有能力驅逐污鬼，而且不需知道鬼的名字。「名字（ὄνομα）」是用來稱呼或辨識某物或某人的字詞。名字代表著人或物的獨特識別。我們使用名字只是為了區分不同的人，賦予一個獨特的標示或記號。但在古代，名字不僅代表一個人的身份，也代表這個人的內在特徵（頭銜、名聲、人格都包含在內）。污鬼回答：「我的名字是『群』。」「群（λεγιών）」這是古代羅馬軍團的編制，有重裝步兵約6,000人並配搭馬兵120人。就如同污鬼對自己名字的註記：因為我們多的緣故。原來，這個被鬼附的人是一群鬼的俘虜。難怪他晝夜不停地遭受痛苦與折磨。所以，接下來第12~13節的經文，合理的使用了第三人稱複數的「污靈」作為對污鬼的稱謂。
污鬼「就再三的求耶穌，不要叫他們離開那地方。」第一世紀，許多人普遍相信邪靈不滿足於漫無目的地遊蕩（好像我們華人文化所說不願做孤魂野鬼）。他們不喜歡寂寞，總想找個棲身之所。所以，六千多個鬼同時寄居在一個人身上。它們哀求耶穌，不想離開現在的宿主。當時，「在那裡山坡上，有一大群豬吃食；鬼就央求耶穌說：求你打發我們往豬群裡，附著豬去。」根據⟪摩西律法⟫，豬被視為不潔之物；所以猶太人居住的地區不太可能有豬群。作者沒有記載這群豬的主人是誰，他們很可能是外邦人，他們養豬是為了賣給低加波利城的外邦人。古代迦南人會在他們所謂的「神」面前獻祭吃豬肉；另外還有一個關乎國仇家恨的原因是，羅馬皇帝安提阿古四世洗劫了耶路撒冷的猶太聖殿，不僅掠奪了聖殿的珍寶，還在聖殿中設立宙斯祭壇，公然地在祭壇上宰殺豬隻，褻瀆猶太信仰；下令屠殺猶太人，行割禮者要處以死刑，並命令所有的猶太人向異教神祇獻祭，食用豬肉。因此，豬會使猶太人聯想到異教徒對他們殘暴的迫害，他們企圖毀滅猶太人特有的習俗。「耶穌准了他們，污鬼就出來，進入豬裡去。於是那群豬闖下山崖，投在海裡，淹死了。豬的數目約有二千。」「准了他們」帶有解除約束、獲得選擇自由的含義。那六千多個污靈得到了耶穌的允許，就離開了那個人進入山坡上那群正在吃食的豬裡。這一大群污靈無論宿主是什麼生物，都會產生躁動。原本安靜吃食的豬群受到驚嚇，就無意識地狂奔亂竄，牠們跑向山崖就落入水中與污靈一起淹死了。「淹死（πνίγω）」動詞使用了未完成的時態，描述了這群豬是一頭接一頭的溺水窒息死在海裡面。「豬的數目約有二千」只有馬可福音記載約有兩千頭豬。值得我們注意的是，雖然人們無法看見污鬼離開了被附身的人，但邪靈離開的痕跡卻清晰可見。天網恢恢疏而不漏，沒想到這群污靈竟然自己挖了個坑跳進去自食惡果。這一幕，從猶太人的觀點，看見污靈與不潔的豬被團滅，真是大快人心。若有人問：耶穌為什麼要將鬼趕到豬群裡去呢？首先，這樣可以向在場的人證明確實發生了一個神跡，一個被鬼附的人真的得救了。豬群的死亡也讓被鬼附的人相信不潔的靈真的離開他們了。然而，最重要的原因是，從耶穌的觀點看，拯救被鬼附的人比兩千頭豬更有價值。對撒但而言，人和豬沒有區別！事實上，撒但很樂意把人變成豬！
三、世俗的選擇
「放豬的就逃跑了，去告訴城裡和鄉下的人。眾人就來，要看是什麼事。」那些負責放牧豬隻的人，看到他們的豬受到驚嚇一頭接一頭的投入水中淹死了，他們也驚慌的逃跑了。他們不僅對所見到的超自然現象感到恐懼，同時也對鉅額的損失賠償或可能失去工作感到懼怕。他們將這個事情告訴了城裡和鄉下的人。聽到消息的人就來，要看究竟發生了什麼事。馬太福音8:34說全城的人都來了。畢竟，兩千頭豬莫名從懸崖上狂奔跳下海中淹死，實在太離奇了，閉上眼睛想象那個畫面真的蠻震撼的。聞風而來的居民到了耶穌那裡，並沒有因為看見了漂在水中豬群的屍體感到害怕。他們仔細觀察，反而看見那原來被鬼附的人穿上衣服，神智清醒的坐在他們面前，感到害怕。「坐著，穿上衣服，心裡明白過來（神智清醒）」將被鬼附的人「先前」的狀態，與「之後」的狀況做出了鮮明的對比，這無疑是神蹟的鐵證。「坐著」顯示他現在平靜安詳的狀態，與他先前四處遊蕩、鬼吼亂叫的瘋子狀態形成了鮮明對比。「穿著衣服」進一步強調了他現在的狀態與他之前赤裸裸的習慣之間的對比。「神智清醒」顯示他恢復了理智，也意味著「自制」。他現在是一個理性、自制的人，先前腳鐐、鐵鍊都無法控制的這個人，不再受魔鬼的控制而恢復正常。他們現在親眼目睹的景象，為耶穌有勝過邪靈的權柄和能力，做出了無聲的見證。他們真正害怕的是使人發生戲劇性轉變的力量。以致他們看不見耶穌對產生的幫助，他們沒有計劃邀請他留下來，也沒有將那些身體有病痛的和其他被鬼附的人帶到耶穌的面前。相反地，眾人看清楚、聽明白耶穌為那個被鬼附的人所做的事，與那群豬跳崖淹死的結果。他們可能仍舊關切的是耶穌對他們造成的財產損失，而不是他們處心積慮要制服他那個被鬼附的人已經得著了拯救，他們也沒有期待耶穌的福音會為他們帶來改變。「眾人就央求耶穌離開他們的境界。」他們懇求耶穌離開他們居住的地方。
親愛的弟兄姐妹，我們看見不只是人會被鬼附，社會也會因為著了魔而變得邪惡。格拉森的社群，因為這個被群鬼蹂躪的人擾亂了社會秩序，便使用暴力的方式懲罰或約束他，將他視為應該丟棄在垃圾堆中渣滓，只為保護自身與財產的安全。然而，這個已經被暴力、財利污染，使人失去人性的社會，無力解決問題，只有使痛苦變本加厲。他們對耶穌同情和憐憫所付出的代價太高望而生畏，所以，他們寧願選擇豬，也不願拯救一個被鬼附遭受折磨的人。今天，我們的社會經常將金錢與物質作為恆量成功的標準，以致我們在享受富裕的同時，忽略其他人的需要；當我們追求效率與速度，就越來越冷漠並以自我為中心、相對主義與消費文化，使我們與耶穌愛人如己的教導漸行漸遠。求主憐憫、赦免我們！
四、宣揚的使命
「耶穌上船的時候，那從前被鬼附著的人懇求和耶穌同在。耶穌不許，卻對他說：你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」（vv. 18~19）
當耶穌上船的時候，那個從前被鬼附的人不斷地懇求耶穌希望與耶穌同行。竟然全城的人都央求耶穌離開他們的時候，這個人卻懇求與耶穌在一起。但是，出人意外的是耶穌不允許他這樣做。這是整個故事中，耶穌唯一沒有應允的請求，而且作者沒有告訴我們耶穌拒絕的理由。耶穌拒絕了他的請求，對於這個曾經被眾人遺棄的人來說，好像是一個壞消息，他可能不知道自己將何去何從？但是，耶穌對他說：「你回家去，到你的親屬哪裡」。這句話透露出他還有家人、親屬與朋友，對於一個渴望家庭溫暖、歸屬感和身份認同的人來說，這是一個好消息。基督徒的生活必須從家裡開始，家人是最瞭解我們的。我們得首先在家裡尊崇神，才能在別處奉獻自己。「去（ὑπάγω）」動詞使用現在式命令語氣，與耶穌先前對群鬼所發出的命令相同，當時群鬼也順服了，它們進入了豬群（馬太福音8:32）。耶穌現在要他回家，意味著這個人已經脫離污鬼的轄制，現在他要以一個被改頭換面的身份回到家中。對於那些可能早已放棄他會恢復理智的人來說，這個消息將是多麼令人震驚啊！耶穌沒有像先前一樣，要求被醫治或釋放的人保持緘默，反而叫他到本族人那裡去，告訴他們：「主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你。」耶穌要他去宣揚上帝恩待他的信息，這是上帝主動對他賜下的憐憫。
為什麼要這樣做呢？因為，耶穌允許在異教徒的地區公開地談論祂的事工。在場沒有猶太宗教人士，就不太可能將耶穌的事工刻意解讀為有政治性的目的。即使耶穌應允當地人央求他離開，卻依然為自己留下可以撼動人心的見整。這個曾經被群鬼纏身的人，就持續在低加波利傳揚耶穌為他做了何等大的事，他是如何靠著上帝的憐憫得到拯救。他的見證所帶來的迴響，甚至比那群污靈附在豬的身上跳進海中濺起的水花還大。
奧維爾·加德納（Orville Gardner）綽號「可怕的加德納」（Awful Gardner），他是19世紀美國紐約惡名昭彰的拳擊教練與街頭混混。他在監獄中以自身信仰做見證，啟發了著名街頭偷竊罪犯傑瑞·麥考利（Jerry McAuley）改邪歸正而聞名。
加德納嗜酒如命，他也深愛他的兒子，但是，不幸這個孩子夭折了。在孩子過世後不久，他坐在紐約的一間酒吧買醉，周圍有幾個朋友陪伴著他。由於屋內悶熱，他走出酒吧想透透氣。他站在酒吧外面，抬頭望著高樓大廈之間的夜空，一顆星星正照耀著他。他望著星星喃喃自語：「我親愛的孩子啊！你今晚在哪呢？」突然，一句話閃過他的腦海：「無論他在哪裡，除非你改變自己的人生，否則你永遠也見不到他了。」
加德納受聖靈感動，他急忙離開酒吧趕到他信仰虔誠的母親那裡，他請母親為他禱告！他們整夜的禱告，到了早晨，這位「可怕的加德納」終於得著內心的平安。他下定決心要戒除酒癮。當時，家裡還有一瓶威士忌，但他不敢留著它，卻又不知道該如何處理。最後，他把酒帶到河邊，划船到了一座小島上。他把酒放在一塊石頭上，面對酒跪了下來。正如他後來所說：「我和那瓶威士忌搏鬥了很久。」他不敢打碎酒瓶，深怕酒的氣味誘惑他；也不敢亂丟，怕被別人撿走。最後，他挖了個坑，把酒給埋了起來。他離開小島重獲自由，上帝最終讓他徹底擺脫了酒癮。經過這件事後，「可怕的加德納」變成了一位偉大的福音傳道者。
親愛的弟兄姐妹，你今天被什麼困擾？你是否迷失方向，被罪惡掌控？耶穌能釋放你！你是否偏離神的旨意，被驕傲和苦毒所困？耶穌能釋放你！你正遭受疾病的折磨嗎？你需要祂的觸摸嗎？你需要祂的憐憫嗎？你需要祂改變生命的大能嗎？親愛的弟兄姐妹，你所需要的，只需要一個信心的禱告！來到耶穌面前！回家吧！順服祂的聲音。祂冒著海上風暴來到格拉森的這人面前。祂冒著髑髏地的風暴來到你的面前。祂在呼喚你嗎？現在就到祂面前來吧！
【結語】
親愛的弟兄姐妹，在今天的經文中，我們透過格拉森這個被鬼附的人身上，看見了耶穌基督至高的權柄與無私的憐憫。
首先，我們看見沒有任何黑暗的勢力能夠抵擋主的命令。污鬼雖多，如「一群」大軍壓境，但耶穌一句話：「污鬼啊，從這人身上出來吧！」它們就不得不離開。這帶給我們基督徒是極大的安慰——因為，無論你現在正面臨疾病、恐懼、藥物成癮、過往的傷痛，或是任何捆綁、轄制你的邪惡勢力，在主耶穌基督的面前都必須低頭。
其次，我們也看見一個令人難過的對比：格拉森的眾人看重錢財更甚於生命，他們害怕耶穌醫治、釋放的大能，使他們損失更多的豬。所以，不願邀請行神蹟奇事的耶穌留下來。他們的選擇提醒我們，我們的價值觀是否也在不知不覺中被世俗化了？我們將金錢財物、舒適、安逸的環境，看得比有上帝的同在更寶貴？我們是不是被一「群」慾望、迷惑人的東西以及破壞性的衝動控制了？導致我們離棄上帝吩咐的誡命、律例和典章，求主憐憫、光照我們的心。
最後，我們學習到一個寶貴的功課：這個被拯救的人渴望跟隨耶穌。但耶穌卻託付他一個獨特的使命——「你回家去，到你的親屬那裡，將主為你所做的是何等大的事，是怎樣憐憫你，都告訴他們。」
親愛的弟兄姐妹，請問上個星期林際唐傳道帶給我們的信息是什麼？是的，「今天救恩到了這家，救恩到了蒙恩堂。…人子來為要尋找、拯救失喪的人」（路加福音19:9~10）。主耶穌的憐憫今天也臨到了我們。你、我都是蒙恩的人，主耶穌把我們從各種「墳墓」中拯救出來。也許我們不需要都做傳道人，但我們每一個人都可以回家去，向我們的親屬、鄰舍、同事或同學，述說：「主耶穌為我們做了何等大的事」。願我們在座的每一位都不辜負主的託付，讓低加波利——那個曾經被遺忘的外邦之地，因為一個人的見證，聽見了福音。願我們的生命也成為一篇動人的講章，彰顯上帝的憐憫與大能。
【禱告】
愛我們的天父，
感謝祢！在我們還不認識祢的時候就為我們預備恩典。謝謝祢！在我們破碎的地方，在我們被恐懼、羞恥或過去的傷痛束縛的地方與我們相遇。
我們將一切苦難交託給祢，相信祢能帶來醫治、釋放和平安。就像祢改變了那位飽受折磨之人的生命，我們相信祢也能為我們的生命帶來改變，將混亂變為和諧。
願我們像故事中的主角一樣，分享祢的恩典，並向周遭的人見證祢的奇妙可畏。求祢賜給我們力量，逢人便放膽述說「主為我做了何等大的事」。願一切的榮耀歸給坐寶座的父上帝。
禱告奉祢愛子耶穌基督寶貴得勝的聖名。阿門！