見證上帝榮耀的形象
- 2025年1月12日
- 讀畢需時 11 分鐘
經文：以西節書一:4~28
弟兄姊妹平安，上週我們藉著以西結的敘述，知道他是一個被擄，可能再無法在聖殿服事的祭司。當以色列人被擄到巴比倫時，他們可能想知道耶和華是否也被巴比倫人的主神馬杜克擊敗了。他們可能想知道上帝是否仍然坐在祂的寶座上。猶大國的確已經被擊敗了。他們失去了田地產業、牲畜和生意。許多人在戰爭中失去了家人，或者因為被擄而與家人離散。他們需要看見上帝，看見祂真實的面貌。在迦巴魯河邊，上帝給了以西結祂坐在寶座上的異象。我們在進入今天經文之前，我們需要記住，異象不同於監控攝影機的記錄。異象使用符號和標誌來描繪真實的事實。我們也許很難想像以西結所描述的內容，但我們可以明白其中的要點。一旦我們找到了方向，這個異象就會讓我們被上帝在寶座上的榮耀所吸引。
我們一起來禱告！
親愛的天父！感謝、讚美祢！因為祢藉著以西結幫助我們看見，雖然我們在地上走到絕境；但是天上的門是敞開的！雖然世事變幻無常，但是你的愛永不改變，祢的寶座仍舊在那裡，祢是永不離棄我們的神！你說有就有，命立就立！阿爸父啊！求你幫助我們能活在祢的旨意中，也能被你使用，來幫助我們的弟兄姊妹。禱告奉祢愛子耶穌基督寶貴得勝的聖名。阿們！
一、四活物的異象
4.我觀看，見狂風從北方颳來，隨著有一朵包括閃爍火的大雲，周圍有光輝；從其中的火內發出好像光耀的精金；
以西結看見的第一個異像，是以閃爍著火的風暴出現。回顧1:1-3，他當時是在迦巴魯運河邊。在那裡，他看到了一場巨大的風暴來臨，伴隨著駭人的聲光效果。在聖經中，風暴常是神聖審判的象徵—「驚恐臨到你們，好像狂風；災難來到，如同暴風；急難痛苦臨到你們身上。」（箴言1:27；以賽亞書66:15；耶利米書4:13；23:19）。回想以色列民在曠野四十年中，上帝曾經用雲柱火柱慈愛地引導他們；但是，現在雲柱火柱正將給他悖逆的子民帶來懲罰。這場狂風伴隨著火的大雲吸引了以西結的目光和耳朵。我想任何像這樣的風暴都會引起我們的注意。當以西結將注意力集中在風暴閃亮的中心時，他看到了一些不尋常的生物。
5.又從其中顯出四個活物的形像來。他們的形狀是這樣：有人的形像，6.各有四個臉面，四個翅膀。7.他們的腿是直的，腳掌好像牛犢之蹄，都燦爛如光明的銅。8.在四面的翅膀以下有人的手。這四個活物的臉和翅膀乃是這樣：9.翅膀彼此相接，行走並不轉身，俱各直往前行。10.至於臉的形像：前面各有人的臉，右面各有獅子的臉，左面各有牛的臉，後面各有鷹的臉。11.各展開上邊的兩個翅膀相接，各以下邊的兩個翅膀遮體。12.他們俱各直往前行。靈往哪裡去，他們就往那裡去，行走並不轉身。13.至於四活物的形像，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀。火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電。14.這活物往來奔走，好像電光一閃。
以西結在暴風的中心看見了四個活物。我們很難想像這四種生物，但對於生活在西元前六世紀的人來說卻並非如此。以西結後來稱他們為「基路伯」－帶有翅膀的寶座護衛者（10:15）。這些生物對以色列人來說並不陌生，因為古代近東文化在他們的崇拜藝術（寺廟中的雕像等）中描繪了它們。當以西結描述這個異象時，他至少使用了「像」和「相似」這樣的詞二十五次，表明他所看到的象徵著上帝想要向他揭示的事實。
聖經中第一次提到基路伯是在⟪創世記⟫3:24「於是把他趕出去了；又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路。」亞當被逐出伊甸園，基路伯奉命要把守通往生命樹的道路；對於基路伯最詳細的描述出自《出埃及記》25:18-20，上帝指示以色列人用金子製作兩個基路伯，放在約櫃上，約櫃裡裝有十誡的法版，並安息在至聖所。以色列人明白上帝是坐在基路伯之上 （而不是在約櫃裡）。因此，當以西結開始描述基路伯時，以色列讀者（聽眾）會立即開始聯想誰坐在基路伯之上。
為什麼是四張臉？因為這四張臉明確指示運動的方向，活物可以不用轉身就朝著任何方向移動。選擇人類、獅子、牛和鷹的臉，對於現代的讀者而言似乎是主觀隨意的。但是他們在以西結的世界中是合理存在的。這些動物在古代近東寺廟中被用來描繪神或神的神聖力量。在這裡，他們各自被賦予了象徵的意義：獅子以力量、兇猛和勇氣著稱，也被用作王室的象徵；鷹是鳥類中最迅速、最有氣魄的；公牛不僅是最有價值的家畜，而且常用作為豐饒和神的象徵。人是按照神的形象被創造，並被賦予神的莊嚴，在萬物中最為威嚴高貴。這些形象表達了神是全知全能的超然屬性，而扛著神寶座的四個基路伯，更宣告了上帝擁有獅子的力量與威嚴，鷹的迅速與靈活，牛的生產能力，以及人類的智慧與理性。我們很快就會看到宇宙中的所有力量都服從上帝。
不同於約櫃上那些靜態的金色基路伯，這些基路伯是會動的。就像在撒母耳記下 22:11中，大衛將上帝描述為一位飛行的戰士，「他騎著基路伯飛行，乘著風的翅膀翱翔。」基路伯不僅是帶翅膀的寶座承載者，而且它們還能遵主的靈指引飛到指示的地方。神的寶座不是靜止、固定在一處。祂的隨從們正在行動，準備好去任何祂想去的地方。
親愛的弟兄姊妹，基路伯的運動能力是這部分異象的焦點。當我們想像著以西結所描述的內容時，我們可以想像當這些有翅膀的上帝僕人攜帶著移動的寶座時。以西結當然會對這些生物可以自由的運行和上帝的寶座著迷。畢竟，一個可移動的王座所代表的意義，就是一個無國界的王國和一個無與倫比的國王。
你覺得自己生活的哪些部分是在上帝劃定的疆界之外？這些可能是你看不到或不明白上帝在做什麼的領域，又或許是你不希望上帝干預的領域。無論如何我想上帝希望我們能夠明白，祂的主權是無限的。祂的僕人正在行動。
二、自由運行的輪
15.我正觀看活物的時候，見活物的臉旁各有一輪在地上。16.輪的形狀和顏色（原文是作法）好像水蒼玉。四輪都是一個樣式，形狀和作法好像輪中套輪。17.輪行走的時候，向四方都能直行，並不掉轉。18.至於輪輞，高而可畏；四個輪輞周圍滿有眼睛。19.活物行走，輪也在旁邊行走；活物從地上升，輪也都上升。20.靈往哪裡去，活物就往那裡去；活物上升，輪也在活物旁邊上升，因為活物的靈在輪中。21.那些行走，這些也行走；那些站住，這些也站住；那些從地上升，輪也在旁邊上升，因為活物的靈在輪中。
以西結看見四個輪子的異象，戲劇性地說明了上帝的無所不在和無所不知。這些輪子與「四活物」相關，後來，在以西結書10:5, 20節它們被稱為基路伯，它們是像天使一般的生物，被任命為上帝聖潔的守護者。以西結看見的異象，似乎是一種四輪戰車，有特殊輪中套輪的設計，使它有朝各個方向任意行走的絕對能力。這些輪子看起來莊嚴雄偉，閃爍著水蒼玉的光輝，輪子的外圍佈滿了像眼睛一般的小寶石，他們和車輪連成一體，轉動時閃閃發光，象徵著神全知全見的特性。
在狂風中，輪子與活物（基路伯）完全同步，它們之間的協調聯絡則歸功於生命的靈，因為「靈往哪裡去，活物就往那裡去；活物上升，輪也在活物旁邊上升，因為活物的靈在輪中。那些行走，這些也行走；那些站住，這些也站住；那些從地上升，輪也在旁邊上升，因為活物的靈在輪中。」（vv.20~21）。四個輪子是完全機動，隨時待命奔赴上帝要前往的地方。
親愛的弟兄姊妹，請問你是否相信當我們在地上為著各種不同需要爭戰的時候，愛我們的神也在天上為我們爭戰嗎？這就是屬靈爭戰的本質：當我們在地上面對挑戰和困難時，神在靈界同時為我們進行屬靈的爭戰與保護。這種爭戰不像我們的肉體戰鬥，而是在屬靈的層面進行策略性的對抗。所以，如果我們不能與神的旨意協調，就會面臨艱難。為什麽上帝要向以西結顯現四活物和四個輪子？因為被擄的以色列民關心「上帝在那裡」？如果他們問「上帝啊！祢在哪裡？」答案是：「沒有你想像的那麼遠，我就在這裡。」透過異象，上帝不僅告訴以西結祂仍然掌權，以色列人也必須知道祂是不受地理限制的神。
親愛的弟兄姊妹，我們是不是經常被生活上的困難所蒙蔽？生活所面對的困境，蒙蔽了，上帝祂是創造與掌管萬有的神這個事實。我們無法想像上帝對股市是否擁有主權？但這並不意味著祂沒有。當以色列人知道上帝的寶座可以移動不受限制時，是不是會燃起盼望？對今天知道這些被擄的確實歸回耶路撒冷的你是不是產生莫大的安慰？
三、穹蒼上的異象
22.活物的頭以上有穹蒼的形像，看著像可畏的水晶，鋪張在活物的頭以上。23.穹蒼以下，活物的翅膀直張，彼此相對；每活物有兩個翅膀遮體。24.活物行走的時候，我聽見翅膀的響聲，像大水的聲音，像全能者的聲音，也像軍隊鬨嚷的聲音。活物站住的時候，便將翅膀垂下。25.在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候，便將翅膀垂下。
以西結的注意力從下面的輪子轉移到四活物上面的形象，他們看起來像在頭頂上舉著一個平台。而且這不是一個普通的平台，它是像水晶一樣有閃亮耀眼光芒的堅固岩石。但是，在以西結要詳細描述這個平台的特徵之前，他又將注意力回轉向活物的翅膀。這是以西結第一次做出與我們的聽覺有關的說明，說翅膀的運動伴隨著巨大的聲響，好像眾水的聲音，像全能者的聲音，又好像軍營中喧囂吵鬧的聲音。親愛的弟兄姊妹，如果你不太能夠運用想像力，你可能無法理解以西結的視覺和聽覺受到令人難以置信的景象和聲音的衝擊。如果你閉上眼睛聆聽這段經文時，可以感受到以西結在榮耀中被所看見與所聽見的震撼，這表示你也擁有豐富的想像力。建議大家也可以在我們分享以西結書的信息同時，試著用聽的來見證上帝榮耀的形象。
可是，眾水的聲音、全能者的聲音與軍營喧囂吵鬧的聲音都不稀奇。因為，穹蒼之上還有令人敬畏的聲音，以西結他聽見了。按著上下文，相信這是上帝的聲音。這個異象顯著的元素在在表明，耶和華是一位有榮耀、有大能的上帝，可惜這個真理在以色列靈性衰落的日子裡一直被忽視。提醒我們在現今的世代要時時儆醒。
四、有人在寶座上
26.在他們頭以上的穹蒼之上有寶座的形像，彷彿藍寶石；在寶座形像以上有彷彿人的形狀。27.我見從他腰以上有彷彿光耀的精金，周圍都有火的形狀，又見從他腰以下有彷彿火的形狀，周圍也有光輝。28.下雨的日子，雲中虹的形狀怎樣，周圍光輝的形狀也是怎樣。這就是耶和華榮耀的形像。我一看見就俯伏在地，又聽見一位說話的聲音。
最後，以西結在這場風暴的中心，在異象的中心，他看見了上帝坐在祂的寶座上。寶座像藍色或紫色的寶石（青金石）一樣閃閃發光。這個景象解釋了他在1:4節說：大雲周圍有光輝，好像光耀的精金——這就是神的榮耀。上帝披著火，坐在寶座上，向以西結顯現，就像人一樣。一道道彩虹般的彩光將祂包圍。以西結直截了當地告訴我們：“這是耶和華榮耀的形象。”
以西結一個被擄受困在巴比倫的祭司，原本他在地上已經看不到任何指望。但是上帝讓以西結看見了祂榮耀的異象。這裡的「榮耀」一詞指的是「神偉大的可見體現」。他能看見神的價值。我相信以西結所見到的一切，是無法用他有限的字彙來表達上帝榮耀的形象。因為，這一切都令以西結瞠目結舌感到著迷。
最後以西結說：「當我看到它時，我面朝下跪倒了……」他降服在上帝的榮耀——他真正的敬拜，將神看得高於一切。在那一刻，被擄到巴比倫已不是重要的事。以西結的健康、家庭或事業都不是重要的事。在那一刻，神的榮耀才是最重要的。
以西結用敬拜的姿勢俯伏在主的面前。現在他已經準備好聆聽上帝的聲音了。
【結語】
今天，當我們讀以西結所看見的異象時，我們是否意識到上帝榮耀的形象是主題。上帝透過聖經所啟示的作為來彰顯祂的偉大。祂希望我們被祂的偉大所震撼。祂希望我們對祂的性格感到敬畏。祂希望我們被祂的榮美所吸引。祂的榮耀是祂偉大一切的總和，這在耶穌基督的身上體現得最好。
神榮耀的啟示的極致是耶穌基督。使徒保羅在歌羅西書1:19說：「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」在哥林多後書4:6說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」
耶穌向我們展示了神是誰的真理，並向我們提供了神的恩典。祂透過代表我們的死亡和復活使這一切成為可能。祂差遣祂的靈在教會中工作，祂也應許要回來完成祂國度的工作。耶穌確實為我們具體地展現了以西結所看見的榮耀。
我們需要被耶穌的異象所吸引，就像以西結被上帝在寶座上的異象所吸引一樣。但往往我們能看到的只是我們所面臨的考驗。我們的挑戰是仰望耶穌並看見祂的榮耀。敬拜祂的偉大是我們的首要任務。這樣我們才能準備好聆聽上帝的聲音。只有這樣，我們才能在迷惘中改變我們的態度。
上帝統治的主權是沒有限制的。他的權威是沒有邊界的。這其中也包括我們的心。當我們領受以西結書1:4-28中神的榮耀實際影響的同時，我們必須誠實地面對引起我們注意的那些「微小的榮耀」。就是會分散我們注意力的那些閃亮的東西，讓我們無法在神身上找到最大的滿足——物質的錢財、人脈資源、流行時尚、社會地位、同儕認同…等。我們要思考如何才能解決內心過度的慾望。
親愛的弟兄姊妹，什麼是你重要的事情？什麼東西佔據了你的視綫？是什麼讓你看不見上帝在耶穌基督裡的榮耀？是什麼讓你朝思暮想徹夜難眠？當我們探究我們的內心時要具體。我們要徹底的自我反省檢討後，才能憑信心與罪惡奮戰。
上帝希望我們愛祂勝過一切。但是，有些人反對說：「這似乎是上帝自私的行為。」這種反對意見錯誤地認為上帝太像我們了。親愛的弟兄姊妹，將神看得高於一切，是看見神真實面貌的唯一正確反應。因為，祂的榮耀不是假的。我們當然應該愛我們的家人和朋友，但當上帝是我們的最愛時，我們就更有能力去愛他們。對齊上帝的愛會將我們所有的愛置於正確的框架中。對上帝的愛也會釐清我們對哪些愛是可能有罪的。像是吸毒成癮、性犯罪和酗酒…等，這種追逐罪中之樂的掙扎。追求豪宅名車、事業成功、養育學霸的孩子…等，是很容易陷入成為家庭的偶像。
一旦我們看到了上帝榮耀的形象後，就預備好要聽祂的聲音了。當上帝在寶座上對以西結說話時，祂清楚地指示了以色列人的困境。但以色列願意聽嗎？我們是否也願意聽呢？
【禱告】
親愛的天父上帝，祢是創造天地及海中萬有，揀選我成為你兒女的神！當祢坐在天上的寶座上，周圍環繞著雲彩中的彩虹時，我們是多麼榮幸，能夠藉由以西結經歷的奇妙異像中看到主榮耀的形象。沒有任何的言語足以表達你榮耀的偉大，感謝父神！在祢的良善與恩典中，祢憐憫祢墮落的受造物的處境，並且賜下你的獨生子作為買贖我們罪孽的完美犧牲。求主繼續透過祢的恩言建造祢的教會，使我們人人都能見證上帝榮耀的形象。
禱告奉祢愛子耶穌基督寶貴的聖名。阿門！