近之則不遜
經文：馬可福音6:1~13
弟兄姐妹平安，今天我要與大家分享的信息在馬可福音6:1~13，請大家打開手中的聖經或手機的App軟體。我相信大家不會否認，我們的人生充滿了機遇，有些人因不信而錯失了機會，有些則因信而得享有祝福。在馬可福音前五章中，耶穌一直在彰顯他有能力治癒任何疾病，有能力驅逐和戰勝魔鬼，有能力控制風和海，甚至在上週的信息中藉由喚醒睚魯的女兒，我們看見他有能力戰勝死亡。
作者馬可希望我們從這些神蹟中得到的結論：耶穌的確是神，耶穌是神聖的。若不是神，沒有人能像耶穌一樣做這一切。因此，神蹟被視為耶穌神性的明證，然而並非所有聽見或看見這些神蹟的人都能得出同樣的結論。正如耶穌在比喻中所教導的那樣，人人都有耳也有眼，但並非都能聽得清楚，看得明白。
這一點，在耶穌的家人與家鄉拿撒勒人的身上體現得特別明顯。今天早上，讓我們透過經文跟隨耶穌和祂的門徒，最後一次回到耶穌的家鄉拿撒勒。耶穌在這裡經歷了他無法置信的一件事，他的家鄉拒絕了他。拒絕他的原因，就是今天講道的題目「近之則不遜」。「近之則不遜，遠之則怨！」這句話出自⟪論語 陽貨篇⟫，意思是指人與人太過親近、熟悉後，往往會失去應有的恭敬與禮節，甚至變得輕慢無禮。它的含義非常貼近今天這段經文所呈現的問題本質「Familiarity breeds Contempt（熟悉茲生輕蔑）」。這段經文的前半部確實帶著警告，但是，後半部也包含著勸勉。因為緊接著的經文提醒我們，相信福音會帶來最大的祝福。
我們要留心，不要以為熟悉主耶穌，熟悉他的話語，因爲我們太習以為常了，而忽略了他要教導我們的真理。
我們一起來禱告！
親愛的主耶穌，祢是道路、真理與生命！今天，當我們再次學習與思想這段經文，我們祈求祢所差的聖靈親自引導。帶領我們回到拿撒勒，主祢生長的家鄉，那個曾經拒絕祢的地方。求祢鑒察我們心中是否也有『因熟悉而輕蔑』的心態，赦免我們將祢的恩典視為理所當然。求祢幫助我們定睛在祢寶貴的十字架，按著祢豐盛的應許與我們同在，隨時奉祢差遣傳揚福音並按著祢賜下的權柄行醫治的工作。願我們效法祢的樣式，成為祢合用的器皿，奉祢寶貴得勝的聖名禱告。阿們！
一、同鄉拒絕的耶穌
「耶穌離開那裡，來到自己的家鄉；門徒也跟從他。」（v.1）耶穌在醫治了血漏的婦人與喚醒了睚魯的女兒後，就離開迦百農繼續他的傳道之旅（v. 1:38），耶穌回到了他的故鄉拿撒勒。「家鄉（πατρίς）」原文的意思是出生地，也可表示故鄉或祖國。耶穌的故鄉拿撒勒位於迦百農的西南方大約32公里，估計當時的人口約有150~200人，是一個微不足道的小鎮，以至於在舊約和猶太教文獻中從來沒有被提，即使在新約中提到的也不多。難怪在約翰福音1:46拿但業說：「拿撒勒還能出什麼好的嗎？」。耶穌的門徒也按照猶太人的傳統跟隨他，因為，耶穌那裡「課堂」就在那裡！所以，這就是門徒訓練的計劃。無論耶穌走到哪裡，要學習祂道的人都跟隨著祂。「跟隨（ἀκολουθέω）」這是動詞，表示「走同一條道路」；也包含了「模仿或效法某人做榜樣」的意思。親愛的弟兄姊妹，這一個簡單的解釋，讓我們反思作為耶穌基督的信徒，願不願意與耶穌走同一條道路？學習效法他的樣式？
經文接著說：「到了安息日，他在會堂裡教訓人。」「安息日（σάββατον）」是舊約（律法）的記號，是耶和華與以色列之間的記號，要使他們知道耶和華是使他們成聖、從萬民被分別出來的耶和華。十誡中只規定守安息日為聖日，並沒有規定具體的宗教儀式。似乎是在被擄歸回後，才開始在會堂有誦讀聖經的規定。而且，更加強調要嚴格遵守人為的規條，而不是敬拜上帝與遵行祂的律法、誡命。當耶穌在曠野接受試探後，被聖靈充滿開始他的傳道。第一次回到拿撒勒，也是在安息日按規矩進入會堂，他站起來有人將先知以賽亞的書遞給他，他打開誦讀以賽亞書61章。耶穌宣稱自己是猶太人的彌賽亞，但拿撒勒人拒絕了他的訊息，將他趕出城，甚至想要把他推下山崖。耶穌卻從他們中間穿過去了。（路4:14~30）現在，耶穌又在安息日進入拿撒勒的會堂，他在會堂教訓人。「他在會堂教訓人（ἤρξατο διδάσκειν ἐν τῇ συναγωγῇ）」原文的直譯是「他開始在會堂裡教導」這裡使用「開始」有諷刺的意味。事實上，這是馬可福音中最後一次記載耶穌在會堂裡教導，甚至是最後一次提到他去會堂。會堂是猶太人接受教導的主要場所，但既然會堂拒絕了這位「老師的老師」，耶穌便不再在會堂裡教導了。「教導（διδάσκω）」動詞現在式，指在正式或非正式場合教導學生，使學生的意志與所教導的內容相符。聖經認為重要的教導並非僅僅提供信息，而是產生（聖靈所賜的）轉變，使門徒（學習者）尋求在聖靈的引導下，順服天父的旨意，過超乎平常人的生活。親愛的弟兄姐妹，我們要經常警醒、留心，不要拒絕耶穌的教導（就是我們在聖經中讀到的，那些使我們感到愧疚或被責備的內容）。因為如果我們屢次拒絕，耶穌的靈會因此憂傷，我想我們不太可能再次經歷我們蒙召時，那麽深刻的感動。
許多人聽見耶穌的教導，都感到驚愕不已，說：「這人從哪裡得來這些事呢？賜給他的是什麼智慧呢？透過他的手所行的這些神蹟奇事又是如何完成的？」
「驚愕不已（ἐκπλήσσω）」原文是動詞，使用未完成時態，表示他們受到的衝擊是持續的，甚至到幾乎失去理智。他們對於這位家鄉男孩的「驚人轉變」徹底地感到震撼。接著，作者馬可列出了他們互相討論的五個問題：
1）這個人從哪裡得到這些東西？（6:2）
2）他所得到的智慧是什麼？（6:2）
3）他是怎麼能行出這樣的神蹟？（6:2）
4） 這不是木匠嗎？不是馬利亞的兒子，雅各、約西、猶大和西門的兄弟嗎？（6:3）
5）他的姊妹不也在這裡嗎？（6:3）
這些問題都帶有輕蔑和貶損的意味。
沒有任何記錄記載耶穌在拿撒勒所行的神蹟。他們指的是耶穌在各地所行的神蹟的傳聞。那一天，他們在會堂裡聽到耶穌所講的，所教導的，都令他們感到驚奇。他說的話清晰有力，充滿權柄，顯出他擁有能力。於是，他們不禁彼此問：他從哪裡得到這些？他的智慧從哪裡來？他能力從哪裡來？其實，只有兩種可能：要嘛從天上的上帝那裡得到，要嘛從撒旦那裡得到。令人驚訝的是，他們一定是想到了後者，因為他們的驚奇並非出於喜悅，而是出於敵意，正如第3節顯示的，他們說：「這不是木匠嗎？」換句話說，他不就是那個曾經幫我修屋頂、修大門、做桌子的人。他只是個普通人，一個平凡人。他是鎮上的木匠，和我們其他的人沒有什麼兩樣。他怎麼可能是拉比？他怎麼可能是會行神蹟的人？他們無法相信，一個和他們如此相似的人，現在竟和他們如此不同。「這不是瑪利亞的兒子嗎？」這句話也帶有貶義。乍聽之下，這個說法是一個事實沒什麼問題。但是，猶太人的傳統，除非帶有侮辱意味，否則不會用『瑪利亞之子』來稱呼一個男人。可能暗示約瑟已離世，也可能反映拿撒勒人刻意忽略耶穌的父系家譜，藉此貶低他的身份。他們繼續提到耶穌兄弟的名字，提到他的姊妹也住在拿撒勒是他們社群裡的成員。他們要表達的重點是：我們都認識他，我們非常了解耶穌，我們還認識他的家人，我們知道他的背景。
最終，他們並沒有被他的教導所感動或說服。因為，拿撒勒人質疑的並不是耶穌的權柄（權柄是法利賽人所質疑的，參見馬太福音21:23），而是他是否有資格那樣說話與行事。他們不斷地自問自答，同時思索著耶穌的身份，顯示他們對於耶穌越來越感到不舒服。作為拿撒勒「在地的」，他們知道耶穌沒有跟隨過任何拉比，因此，耶穌明顯缺乏做這些事的條件與資格，這也是為何這些問題都帶著輕蔑和貶損。他們因此厭棄耶穌，「厭棄（ἐσκανδαλίζοντο）」原文的意思是「在別人的路上設置絆腳石或障礙，使人絆倒或跌倒，使人開始懷疑自己原本應信任或服從的人。」
親愛的弟兄姐妹，當我們讀這段經文的時候要留意「拿撒勒人沒有否認耶穌曾經說過這些教導的話、行過這些神蹟」。所以，他們拒絕的態度更令人震驚，顯出他們更應該要承擔拒絕耶穌的責任。這不就是回應「他靠著鬼王趕鬼」嗎？在耶穌的時代，拿撒勒人將他的言行歸因於撒旦。而在我們的時代，有些人也將他的言行歸因於他超凡的智慧和機智的表現。然而，耶穌的教導確實應該讓我們所有人驚嘆，而且還不夠。因為，耶穌的教導才是使這個混亂的世界恢復秩序的終極解答；即使是那些否認超自然現象、否認祂行的神蹟和否認祂復活的人，也應該為祂所做的一切喝采。基督徒要留心，不要以為自己對基督教的事物非常熟悉，因冷漠而造成屬靈的麻木，導致失去了對上帝話語的驚奇感和期待感！
接著，耶穌用一句諺語來回應拿撒勒人對他的懷疑。耶穌對他們說：「大凡先知，除了本地、親屬、本家之外，沒有不被人尊敬的。」這是古時候，一個相當普遍的諺語。耶穌顯然是宣告：「自己是先知。」但是，他在自己的國家，在自己的親屬中與在他自己的家中，這代表三個不同層級與他關係最親密的人，都不尊榮祂。約翰福音4:44「耶穌自己作過見證說：先知在本地是沒有人尊敬的。」因為，拿撒勒人普遍存在不信的氛圍下，耶穌的工作受到了限制，耶穌的能力因爲同胞的不信而受到限制。這個情形關乎上帝與人合作的原則。上帝可以在沒有信仰的情況下行事，但不願在不信的情況下行事。上帝尊重人的自由意志，不信的心使祂刻意隱藏榮耀，以免加深拒絕者的審判。所以，耶穌在拿撒勒無法行什麼神蹟，只不過醫治了幾個病人。表明耶穌不是不能行神蹟，而是選擇不行神蹟。因為，還是有人被他醫治了。耶穌對於他們的不信感到詫異。「詫異（θαυμάζω）」動詞使用未完成是，說明耶穌一次又一次感到驚奇。依據聖經的記載，耶穌只「詫異」過兩次，兩次都是因為信心。曾經他對一位百夫長的信心感到詫異（路加福音7:1~10）。這一次，耶穌詫異於自己的同胞缺乏信心。耶穌對這些人明明聽見了真理，看見了真理，卻對真理充耳不聞、視而不見感到詫異。結果，耶穌離開了拿撒勒。他們徹底拒絕了耶穌，耶穌任憑他們做出自己的選擇！這就是主所做的事！耶穌呼召人們相信福音，得救（約翰福音1:9）。當人們拒絕福音的真理和藉著耶穌得救的信息時，他們就失去了盼望。耶穌或許會再次呼召他們，也許不會。無論如何，總有一天，主不會再呼召他們，耶穌便將工作重心轉移到其他願意領受的地方，前往拿撒勒周圍的鄉村去傳道。
親愛的弟兄姐妹，「信是所望之事的實底，是未見之事的確據！」我們若非憑著信心的眼睛，沒有人能夠真正認識耶穌。神蹟的作用是有限的，單憑著神蹟本身是無法幫助我們真正認識耶穌的。耶穌的教導指向祂自己，祂的神蹟也指向祂自己。它們是神聖的記號，是醒目的標誌，我們要大聲宣告：耶穌就是基督，神的兒子！要相信祂！信賴祂！跟隨祂！
二、差派門徒的耶穌
耶穌呼召以色列人悔改，開始他公開傳道的事工。現在為了要擴展這個事工，耶穌差遣十二個門徒，賜給他們權柄，能趕出污鬼，並醫治各樣的病症。叫他們兩個兩個一組結伴上路，使他們在路上互相照應，又可以彼此做見證。耶穌教導門徒如何做好傳道的工作，就是親身實踐。好像我們今天在職能訓練中鼓勵學生在「做中學」。耶穌已經為門徒預備好了一切（賜給了他們權柄、與他們同在），才差遣他們出去。親愛的弟兄姐妹，我們每個人都無法憑自身的力量和自以為是去完成上帝託付我們的使命。而且，每一位基督徒都已被裝備好去完成祂的命令，因為我們每個人都被聖靈充滿。上帝賜給我們力量，祂引導我們，祂永遠與我們同在。我們已接受聖靈印記，藉著讀經、禱告、敬虔地生活、順服聖靈的引導，我們就能夠明白上帝要我們做什麼，完成祂交付給我們的使命。
耶穌接著囑咐門徒：「行路的時候不要帶食物和口袋，腰袋裡也不要帶錢，除了柺杖以外，什麼都不要帶；只要穿鞋，也不要穿兩件掛子」（vv. 6:8~9）。「囑咐（παραγγέλλω）」原文是一個強而有力的動詞。它不僅僅是建議，而是傳達了必須做的事情，在世俗希臘語中，它指的是醫生開立對病人健康至關重要的處方。在某些世俗語境中的用法，類似我們現代的傳票，無視它的人將受到嚴厲的懲罰。它也被當作軍事術語，指士兵必須服從上級的命令。
親愛的弟兄姐妹，想像一下，如果你出門旅行不可以帶行李，沒有盥洗用品，沒有換洗的衣物，而且不帶錢，也沒有信用卡。聽起來是不是既愚蠢又可怕？但這正是耶穌差遣十二門徒出去傳道時，要求他們遵行的事。耶穌命令門徒要輕裝出發，準備也要簡樸。目的是要他們感受到急迫性，並專注於傳道，而不是追求舒適或奢華。因為，耶穌要使他們與當時希臘化世界常見的其他傳教士——那些四處遊歷的教師和哲學家——截然不同。因為，那些人將傳道視為賺錢的工作。著名的聖經學者阿爾弗雷德・埃德爾謝姆（Alfred Edersheim）在他的經典著作《彌賽亞耶穌的生平與時代（The Life and Times of Jesus the Messiah）》中寫道，拉比也曾發出類似的命令，禁止攜帶拐杖、鞋子和錢袋進入聖殿。所有進入聖殿的人都應避免給人留下從事其他商業活動的印象。
耶穌操練門徒全心投入在使命中，專注在主的事，而不是沉溺於世俗之事。為此，他們需要學習倚靠主，倚靠祂的供應，依靠祂的供應來維繫他們。這當然也適用於我們。奢華與繁榮並非教會的目標，並非上帝僕人的目標，也並非上帝子民的目標。物質固然美好，但是應該正確的看待。當它們被正確看待時，它們的確美好，但它們不應成為我們愛慕的對象。而且，它們也絕對不能衡量我們的屬靈財富。所以，後來耶穌在他準備要離開門徒時，他對門徒說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。」（路加福音22:36）。這節經文的重點是什麼呢？重點在於我們要有信心相信上帝會供應一切所需。因為，當耶穌回顧第一次差遣門徒出去的時候，問他們：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們回答說：「沒有。」（路加福音22:35）。說明門徒在出發前，擁有完成上帝呼召他們出去所需用的一切。上帝也已經賜給他們能力去完成祂交付的工作（馬可福音6:7）。
今天，我們是否相信上帝會供應我們的需要？我們是否也預備承擔起個人的責任並做好規劃？親愛的弟兄姐妹，這節經文隱藏祝福，讓我們滿懷信心，相信上帝也會賜給我們完成祂工作所需要的一切。
「又對他們說：你們無論到何處，進了人的家，就住在那裡，直到離開那地方。11.何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裡的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證。」（vv. 6:10~11）耶穌告訴門徒，上帝會藉著別人的款待來供應他們的所需，並指示他們：「會有人邀請他們到家中作客，他們要住在這些人家中，直到他們離開那個城鎮。接受款待的標準並非在於住所的舒適，而在於主人屬靈的關懷。」當然，門徒並不是走到哪裡都會受到熱情款待，他們有時會遇到阻礙，他們應該預料到這一點。對於那些拒絕他們的人的回應記載在第11節。他們要離開那地方時，要抖掉腳底的塵土，以此作為對那些人的見證。這對猶太人來說是一個非常熟悉的象徵性舉動，因為他們對待外邦人和撒瑪利亞人時也會這樣做。在他們看來，外邦土地上的塵土是不潔的，是玷污的。因此，當虔誠的猶太人準備從外邦返回到故土時，他們會將腳上和衣服上沾染外邦土地的塵土抖掉。他們要清除在那些地方沾染的污穢。這樣做，就表示他們與外邦人劃清界限，免於遭受將要臨到他們的審判。這是猶太人都能理解，熟悉的舉動。因此，門徒的這個舉動，就是對那些拒絕福音的人的見證。他們就像異教徒一樣，他們都將面臨上帝相同的審判。我們藉此看見，福音的信息總是包含了審判和救贖，救贖是賜給那些相信福音的人。祝福總是伴隨信心而來；審判總是伴隨不信而來。不信使人失去上帝的祝福。
最後，經文描述了門徒的使命：「他們出去傳道，叫人悔改。門徒趕出許多鬼，用油抹了許多的病人，治好他們。」門徒憑著信心出去，他們完成了主差遣他們出去做的一切事，因為上帝賜給他們成功。當我們憑信心生活時，上帝也會同樣幫助我們。祂會在我們的個人生活和家庭生活中，賜下秩序與平安。當教會忠於上帝，憑信心行事時，祂會在教會中賜下真正的復興。因為，信心是蒙福的開始。
【結語】
感謝主！今早賜下祂寶貴的話語。使徒保羅說：我們若是用人的標準來評價別人，就會得到錯誤的答案。但是，若是從上帝的觀點來看福音的使者，就能看到上帝的寶貝藏在瓦器裡。拿撒勒人看耶穌像破瓷爛瓦，但上帝的光卻從裂縫中照射出來。透過今天的經文我們看見：
熟悉不是問題，輕蔑才是
拿撒勒人拒絕耶穌，不是因為他們不認識他，反而是因為他們「太熟悉」他了。他們知道他木匠的身分、他的母親與弟妹，因此沒有尊崇他，反而以輕蔑的眼光否定他的智慧與權柄。這提醒我們基督徒：聽道多年、熟讀聖經、穩定參與聚會，並不等於有真實的信心。若我們的心因為熟悉而麻木，視主的恩典為理所當然，我們便與拿撒勒人沒有什麼不一樣。
不信關上祝福的門，信心開啟神蹟的窗
馬可福音第六章記載了一件驚人的事：耶穌「詫異」家鄉的人不信。全能的主在那裡「不能」行什麼神蹟——這不是能力受限，而是上帝選擇尊重人的自由意志。信心不是換取神蹟的籌碼，卻是領受祝福的管道。反觀門徒，他們憑信心出去傳道，上帝便賜下趕鬼、醫病的權柄，使他們一無所缺。
兩種「親近」，兩種結局
拿撒勒人的「親近」：地理上的近、血緣上的近、日常生活中的近，卻帶來「不遜」與「棄絕」。
門徒的「親近」：跟隨耶穌、效法祂的榜樣、接受祂的差遣，得著了「權柄」與「祝福」。
今天，我們與耶穌間的「距離」不是問題，問題在於我們帶著什麼樣的心態來到祂面前。若是帶著驕傲與輕慢，即便站在十字架下也沒有益處；若我們帶著謙卑與信靠，即使是遠在天涯，主的恩典也必臨到。
呼召：重新對福音「驚奇」
耶穌離開拿撒勒，卻沒有停止工作——祂差遣門徒出去，把福音帶到更遠的地方。今天，主仍在呼召人跟隨祂、信靠祂、傳揚祂。願我們不再作「近之則不遜」的拿撒勒人，而是作「親而後信」的門徒，天天對主的恩典感到新鮮、對祂的話語感到驚奇、對祂的使命感到迫切。「信是所望之事的實底，是未見之事的確據。」
願我們憑信心抓住這位不被家鄉接待、卻為我們死而復活的主，一生緊緊跟隨祂！
【禱告】
親愛的主耶穌， 感謝祢今天賜下寶貴的話語，讓我們能夠再次思考祢在拿撒勒的經歷和祢對我們的呼召。求祢幫助我們不要因熟悉而輕蔑，讓我們的心常存謙卑，對祢的恩典充滿驚奇。願我們在生活中，能夠憑著信心跟隨祢，並成為傳揚福音的使者。求祢賜給我們力量，讓我們在是寄居的每一天，都活出祢的榮耀，並將祢的愛帶給我們周圍的人。奉我主耶穌基督的寶貴得勝的名禱告。阿門！